Il
Libro di Daniele espresse una forma teologica di reazione sia alla
repressione dei seleucidi sia alla seduzione della civiltà
ellenistica che aveva coinvolto clero e aristocrazia, provocando
forme di apostasia e di abbandono della Torah. La teologia
apocalittica formulata nel Libro di Daniele, s'imperniò nell'attesa
di una vicina catastrofe cosmica finale, che sarebbe stata il
preludio dell'avvento perenne del regno di Dio in Terra.
Essa
determinò due conseguenze importanti: la fede nella resurrezione
individuale dei morti, formulata per la prima volta nella storia del
popolo ebraico, e la sostituzione del tradizionale Messia davidico,
preannunciato da Isaia, con un altro Messia inviato da Dio
direttamente dal cielo, una sorta di salvatore preesistente e
trascendente, nascosto presso Dio e chiamato il Figlio dell'Uomo (H.
Kung, op. cit., pag.147).
La
fede nella resurrezione dei morti poneva in maniera più radicale il
problema della giusta retribuzione. Di fronte al sacrificio di tanti
ebrei martiri uccisi dai seleucidi, Jahvè, il Dio della giustizia,
sarebbe intervenuto nel giorno finale dell'apocalisse, facendoli
risorgere dalla polvere come uomini integri (carne ed ossa) e non
soltanto come anime, e li avrebbe restituiti a una nuova esistenza
terrena, questa volta eterna. I giusti sarebbero risorti nello
splendore del firmamento, i loro persecutori nella vergogna eterna
(Daniele 12,2/3).
Questo
Libro di Daniele è l'unico documento incontestato relativo a una
resurrezione dei morti nell'intera Bibbia ebraica. Così, nel secolo
e mezzo che precede la nascita di Cristo, la fede nella resurrezione
prese a diffondersi nell'ebraismo. Questa teoria, accettata dai
cristiani, nel mondo ebraico fu accolta con favore soltanto dai
farisei e recisamente negata dai sadducei, cioè dalla casta
sacerdotale.
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