Sotto
i Seleucidi e gli Asmonei si formò una nuova interpretazione della
storia legata a una nuova speranza escatologica della fine dei tempi.
Gli apocalittici, i nuovi interpreti del tempo, presero il posto dei
profeti e dei saggi (Paul D. Hanson, Old Testament Apocalyptic). Fu
nel libro di Daniele che la nuova teologia apocalittica ricevette la
sua piena configurazione. La sua tardiva angelologia e la sua
composizione non unitaria escludono con certezza che il libro sia
opera del veggente attivo alla corte di Babilonia nel VI secolo a.C.
Il suo autore è probabilmente del II secolo a.C., e scrive all'epoca
del brutale Antioco IV Epifane.
Il
Libro di Daniele espresse una forma teologica di reazione sia alla
repressione dei seleucidi sia alla seduzione della civiltà
ellenistica che aveva coinvolto clero e aristocrazia, provocando
forme di apostasia e di abbandono della Torah. La teologia
apocalittica formulata nel Libro di Daniele, s'imperniò nell'attesa
di una vicina catastrofe cosmica finale, che sarebbe stata il
preludio dell'avvento perenne del regno di Dio in Terra. Essa
determinò due conseguenze importanti: la fede nella resurrezione
individuale dei morti, formulata per la prima volta nella storia del
popolo ebraico, e la sostituzione del tradizionale Messia davidico,
preannunciato da Isaia, con un altro Messia inviato da Dio
direttamente dal cielo, una sorta di salvatore preesistente e
trascendente, nascosto presso Dio e chiamato il Figlio dell'Uomo (H.
Kung, op. cit., pag.147).
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