Immanuel
Kant, forse il massimo filosofo tedesco, nella sua "Critica del
giudizio" definì quest'epigrafe il pensiero più sublime che
sia mai stato espresso. Il vescovo anglicano Ralph Cudworth, acuto
studioso dell'antica religione egiziana, accordò all'iscrizione nel
tempio di Sais, citata da Plutarco, una posizione di primo piano
nella teologia egizia. Interpretò infatti il peplo o velo della dea
come il simbolo di una distinzione fra esterno e interno, fra
“qualcosa di esteriore e di visibile” e“qualcosa di nascosto e
di sublime, invisibile e inconcepibile da parte dei mortali” (Ralph
Cudworth, The True Intellectual System pag. 341).
Anche
Karl Leonhard Reinhold e Friedrich Schiller, filosofi e letterati
tedeschi del XVIII secolo, considerarono la formula saitica " Io
sono tutto ciò che è stato, che è e che sarà" come la
ricusazione, la negazione di un nome e la proclamazione di un Dio
anonimo e nascosto. Filone Alessandrino interpretò queste medesime
parole nel modo seguente: è sufficiente al saggio conoscere Dio a
posteriori o tramite le sue opere, ma "chiunque vorrà
contemplare la natura non occultata della Divinità, sarà abbagliato
dalla trascendente radianza della Divinità e dallo splendore dei
suoi raggi” (Filone,
De fuga et inventione, Vol. III, pag.146).
La
sublime Natura come Essere Supremo e Nascosto era, per i due filosofi
tedeschi, la divinità nei cui misteri Mosè era stato iniziato in
Egitto. Senz'altro egli passò attraverso tutti gli stadi
d'iniziazione fino a giungere alla contemplazione della "Natura"
come divinità nascosta, invisibile e senza nome.
I
grandi misteri egizi esercitarono un'enorme influenza nella cultura
di tutto il mondo antico. Tramite Mosè furono alla base della
teologia e della religione dell'Occidente, e tramite Orfeo – latore
dell'idea dello Hen kai pan in Grecia – influenzarono le teorie di
Pitagora, Eraclito, Parmenide e Platone e degli stoici. Durante il
Rinascimento, grazia a due importanti opere: gli Hieroglyphica di
Orapollo e il Corpus Hermeticum di
Ermete Trismegisto, la teologia egizia determinò la nascita del
panteismo cosmoteistico che può essere sintetizzato nel Deus Sive
Natura di Spinoza (Baruch Spinoza, Tractatus theologico-politicus) .
Il cosmoteismo greco nella sua versione più frequente era Hen kai
pan, "Uno è Tutto", il mondo è Dio. Nella versione
spinozista, "Deus sive Natura", si afferma la stessa cosa.
Il "kai" della formula greca ha lo stesso valore del "sive"
di Spinoza. Non è un'addizione ma una equiparazione. La patria del
cosmoteismo quale s'incontra in Plutarco, Diodoro, Filone, Origene e
Clemente Alessandrino, nonché in Porfirio e Giambico, era dunque
l’'Egitto.
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