La
guerra contro il politeismo egiziano, intrapresa con la massima
durezza da Mosè, non riguardò soltanto il rigoroso rifiuto
iconoclastico delle immagini e la negazione d'ogni altra divinità
all'infuori del Dio unico, ma significò anche l'abbandono della
divinizzazione del mondo, implicita nel concetto d'idolatria.
Uscendo
dall'Egitto, Israele si staccava dal coinvolgimento nel mondo inteso
come civiltà dedita alla felicità esteriore; rinunciava ad ogni
forma di mondanità, dal possesso dei beni materiali al benessere
civile, e rifiutava la realizzazione terrena. In altra parole, si
avviava a diventare "un regno di sacerdoti e una nazione santa"
(Esodo
19,5-6) al servizio di un Dio
invisibile ed extramondano.
Così
si spiegano i quarant'anni di deserto fra l'esodo dall'Egitto e la
presa di possesso di una terra stillante latte e miele. Erano
quarant'anni necessari, anzi indispensabili, per il cambio
generazionale, per decodificare ogni attaccamento al mondo
connaturato all'idolatria e per disintossicarsi dal contro-mondo
dell'Egitto. In altre parole, quegli anni erano necessari per
de-egitizzare gli ebrei.
Il
deserto si proponeva come il luogo ideale per giungere a dimenticare
la sfavillante civiltà degli egizi e per comprendere quello che
effettivamente quella civiltà rappresentava per il costituendo
popolo ebraico: l'allontananza da Dio, e quindi il peccato per
antonomasia.
La
ricaduta nell'idolatria, cioè nella mondanità, significando il
rifiuto di Dio, cioè il peccato, diventò l'ossessione d'Israele. Il
"senso di colpa", ovverosia della “cattiva coscienza di
aver peccato contro Dio e di non cessare di peccare” (S.Freud,
L'uomo Mosè, op. cit., pag. 450) svolgerà, nel monoteismo ebraico
prima e in quello cristiano poi, un ruolo fondamentale lungo tutto il
corso della sua storia, permeando ogni attività umana con la
consapevolezza del peccato e con la brama di redenzione.
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