La
nuova teologia della salvezza ideata da Paolo (Romani 5,1-11)
comportava tutta una serie di trasformazioni, anche profonde e
radicali, rispetto al concetto piuttosto semplice di parusia. Essa
era caratterizzata da un
fondamentale pessimismo. Paolo vedeva che giudei e pagani
condividevano un abisso di perdizione in quanto tutta l'umanità era
incline al peccato. I pagani perché da sempre immersi nell'iniquità,
e i giudei perché, pur avendo ricevuto la Legge di Mosè, nella loro
totale incapacità di osservarne le seicentotredici prescrizioni
avevano trasformato questo privilegio divino in un sistematico
oltraggio a Dio, in una continua schiavitù del peccato (Romani
1,18-32/ 2,1-29).
L’unico
rimedio a questa situazione di generale depravazione era la grazia
salvifica di Dio, fondata sulle morte espiatrice di Gesù Cristo, che
cancellava qualsiasi distinzione tra giudei e pagani. Questa grazia
redentrice del genere umano diventava possibile solo attraverso la
fede assoluta nel Cristo crocifisso. Da ciò ne conseguiva che se la
giustificazione del peccato dipendeva esclusivamente dalla grazia
divina, la Legge di Mosè, le opere della Legge e la circoncisione,
fondamenti di tutto l'ebraismo, non servivano più a nulla (Galati
2,15-21 / 5,1-11).
A
questo punto, quindi, lo scisma dal giudaismo era completo,
e il cristianesimo paolino si trasformava in una nuova religione,
totalmente distaccata dall'ebraismo; una religione nuova nella quale
ebrei e gentili venivano equiparati nella stessa teologia della
salvezza di valore universale, e l'elevazione a popolo eletto degli
israeliti veniva rinnegata totalmente. I primi due Gesù – il
Messia davidico e il Messia Martirizzato - riguardavano
esclusivamente il popolo ebraico; il terzo, con la sua
degiudeizzazione e deificazione, si rivolgeva all'intero genere
umano.
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